医院文化




院徽设计说明: 

1、院徽中的《太极图》阴阳鱼代表中华文明以及中医文化理念。
2、“三叶草”是一种名贵中药,也暗示“第三医院
3、“十”字代表医护人员人道主义的国际精神。
4、英文为锦州市第三医院暨锦州市中医医院。
5、蓝色代表锦州这座古老的海滨城市。
6、底为白色代表着白衣天使纯洁的心灵。

医院精神:
继承创新     精诚奋进
人民健康、人民满意、人民放心是医院不懈的追求。

医院宗旨:
以病人为中心   以质量为核心

医院发展战略:
以病人为中心   以质量为核心
培养优势人才   突出中医特色
发展专科专病   体现中医文化
树立高尚医德   创建和谐医院

医院院训:
衷中参西       济世益民
厚德载物       大爱无疆


中华传统文化

    中国是世界文明古国之一,有着辉煌而悠久的历史,是世界物质文化和精神文化的发祥地之一。中华传统文化博大精深,是中华民族历史上各种思想文化、观念形态的总体表现,是中华文明经过不断演化汇集而成的。它世代相传,历史悠久,博大精深,具有鲜明的民族特色,是中华民族的重要凝聚力。
    中华传统文化的内容非常丰富,其中有“四个思想”最为重要,也最有概括性。
    作为基本哲理的“阴阳五行”思想。
    解释大自然与人类社会关系的“天人统一”思想。
    指导解决社会问题的“中和、中庸”思想。
    指导如何对待自身的“修身克己”思想。
    中华传统文化“四个思想”之所以重要,是因为它们渗透至各个文化领域、各种文化表现之中,并起着指导作用。同时,从另一个角度来看,这四个思想对中华传统文化有全方位的概括作用。试想一个人活在世上,他总要对万事万物的存在与变化有个基本看法,这就是基本哲理。其次,这个人又是存在于大自然中,所以他必须对大自然与人类社会的关系有所认识。再其次,这个人又是生活在社会上,所以,他必须懂得如何对待社会问题,如何处理人际关系。最后,这个人的自身也是个存在,所以他必须懂得如何对待自身并实现其应有的价值。所以,总体来看,可以说“四个重要思想”即是一种全方位的概括,也可以单独作为一个重要课题来讲。
    1、阴阳五行思想
阴阳思想认为世界上任何事物都包含对立的统一。对立是指两种势力、两种因素、两种趋向、两种地位等等。它们是一正一反互相对立的,但又统一在一起。同时,对立双方又各向对方转化。
    五行思想是指世界统一于“金、木、水、火、土”五种物质及其运动之中,同时又强调五种物质运动之间是有联系的,它们之间有生与克的作用。
    阴阳和五行本是两个思想,在战国时代才合为一个哲学体系。现在为讲述方便应分为两部分讲,先讲阴阳思想。
    阴阳思想是朴素的辩证法,但朴素的东西未必没有深度和特色。它有一个模式就是“太极图”,(插图)中间有一条S形曲线,把一个圆分为两个鱼形,非常生动的表现了两种因素的运动变化。而且,正是在“阳”的一方发展到最为壮大之际,开始了“阴”的生成;又正是在“阴”的一方发展到最为壮大之际,开始了“阳”的复生。图中黑白“双鱼”,黑“鱼”有个白“眼”,白”鱼”有个黑“眼”,这正说明阴中始终含着阳,阳中始终含着阴;这正是阴阳各向对方转化的内在根据。以“太极图”为标志的阴阳思想告诉人们:强弱盛衰都是会发生变化的,所以人类居安应该思危,绝处可以逢生。强者要谦虚谨慎,韬光养晦;弱者要奋发进取,自强不息。
    五行思想是指世界统一于金、木、水、火、土五种物质及其运动之中,它们之间的运动是有联系的,它们之间有生与克的作用。生是指生成、促进、助长、发扬等作用。克是指克制、束缚、挫折、摧毁等作用。
    生的模式是:金生水、水生木、木生火、火生土、土生金。画出来就是一个圆圈。
    克的模式是:金克木、木克土、土克水、水克火、火克金。画出来是一个星形。
    五行思想不仅指明宇宙统一于以“金木水火土”为代表的物质运动之中,而且通过五行之间的生克作用表明世上任何事物都是被其他事物所生,也被其他事物所克;同时,任何事物本身也都生着或克着另外一种事物。所以,世界上绝没有任何事物或力量能够凌驾于其他一切事物与力量之上而独霸天下;谁想独霸天下,必然自取灭亡。而且一种事物对另一种事物的生或者克,做过了头又都会引发反生或反克。这更加发人深思。
    例如:水生木,但如果灌水太多,也能把植物(木)淹死。父母爱子女是生,但如果是溺爱,反而不利于子女健康成长。
    用斧劈柴,劈多了,斧也受磨损。又如一味恃强凌弱,仗势欺人,必然为群众所不容。
    水克火,火却可以生土,而土却可以克水。
    木生火,火太旺了又生土,而土却是木的克制对象。
    在各种生克关系中,克之反以生之的现象更发人深思:如金克木,木因而成器。火克金,金因而成为纯金。做人“修身克己”可以提高自身的素质与价值。这都说明“克”可能导致更高境界的“生”。
    通过对阴阳五行思想的诠释,人们可以看到世界上各种事物之间的相互制约是多么严厉,而其运动变化又是多么生动。它使我们高度戒惧,也使我们充满希望。
    中国人为此一在明确声称“不称霸”,主动坚持韬光养晦,大力宣扬和而不同,不论国力多么强大也决不将自己的意志强加于人。这样,中国就成为世界上非常真诚的巨大和平力量。这种真诚是深深植根于传承悠久的民族智慧之中的。
    2、天人统一思想
    “天人统一”思想又叫“天人相应”、“天人和谐”、“天人合一”等等,内涵大致上都相同。该思想认为人类社会在大自然中生成并发展,是大自然的一部分。所以人与自然相同相应,息息相关,是个统一体,人与自然必须和谐相处。
    在传统文化“天人统一”这个思想中,“天”的含义也是双重的,有时指上帝,有时指大自然。我们现在是对“天人统一”做新的诠释,当然主要是讲大自然与人类社会的关系。
    西方人认为大自然和万物是上帝创造的,既然创造出来了,人类如何对待它?在这方面,西方人经历了三个阶段:即崇拜自然、征服自然、协调自然。
    在人类早期由于生产力低下,人在大自然面前无能为力,因而对它既恐惧又依赖,从而产生崇拜自然的观念。到了17世纪,由于资本主义的发展和工业革命突飞猛进,西方社会的生产力大大提高,从而致力于依靠科学技术去征服大自然,为我所用。但征服自然又带来了一系列严重问题,如环境污染、生态失衡、能源短缺、人口膨胀等等。于是才认识到不能只想征服自然,必须保护环境和生态,合理的利用自然资源,使人类社会与大自然和谐相处,协调发展。这种认识是到了近代才逐渐形成并日益加深。
    中华民族的情况于此有所不同。在最早的时候,中国人肯定也有崇拜自然的倾向。因为没办法,只能既赖以为生,又畏其巨大威力。故而拜倒在地,势所必然。但接下来中国社会没有经历过比较发达的资本主义阶段,所以也没有明显的征服自然地观念。中华传统文化不讲“征服自然”,相反的非常重视“顺应天时”。这正是“天人统一”、“天人相应”的突出表现。
    用于政治:“六官”,“六部”(吏、户、礼、兵、刑、工),又如“春日劝农,秋日点兵”;“赏以春夏,刑以秋冬”。
    用于经济:封建时代主要是农业经济,那时基本上“靠天吃饭”,所以事事必须“顺应天时”。中国长期通用“农历(阴历)”,现在已不通用。但“农业”所遵循的“二十四节气”,仍为农业生产者所重视。
    用于民俗:各种民俗都与“天时”有关系。例如春节庆寿(“天增岁月人增寿”),清明扫墓(利于植树,除草)。
    用于保健:传统文化认为天时变化在人体上有反应,所以节令交替要特别注意保健。过去老年人都重视“两至两分”(即夏至、冬至、春分、秋分)。认为这是大节气,对人体有很大影响。医生治病时用药也要考虑到天时节令,力求因时制宜。更加值得重视的是人体的生物节律问题,这种节律是在人类进化的漫长过程中形成的,与自然环境关系密切。现在人类生活的环境(包括自然的与社会的)会在很短时期内发生了很大的变化,这种短期改变,使人体的生物节律难以立即适应。所以必须用种种方法来调剂,使人不致因环境变化而影响健康。
    3、中和中庸思想
    “中和”是中华传统文化所追求的一种理想境界,即社会上(或自然界)的事物尽管千差万别,矛盾交织,却能实现多样的统一,复杂的平衡;种种不同的事物聚在一起却能协调和谐、共生并存,互相促进;实现“和而不同”、“和实生物”。
    传统文化认为必须坚持中庸之道,处理问题时不偏不倚,恰如其分,恰到好处。也就是把握准确的度,既不要不到位,也不要太过分。《论语》:礼之用,和为贵。意思是社会秩序贵在和谐。例如一个家庭要做到“家和万事兴”;做生意讲“和气生财”;搞政治要求“政通人和”;做事业要“和衷共济”、“内和外顺”;与人相处要“和以处众”;对外关系要“协和万邦”。总而言之,方方面面都要追求和谐。可见和谐是中国人的普遍要求,极其深入人心。“中和中庸”思想渗透在中国社会生活的各方面,许多方正有序的建筑更是这种思想的代表。
    传统文化认为必须坚持中庸之道,以中庸为手段,达到中和的目的。但是中庸常被人误解,以为是折中调和、庸庸碌碌,不分是非、不讲原则,各打五十大板。其实根本不是这样。中庸之“中”,的确要求事物出现平衡状态,但它乃是一个动态的平衡点。犹如一杆秤,秤砣必依所秤之物的轻重而在秤杆上移动,才能找准平衡点,从而把秤杆摆平,把重量搞定。虽然做到中庸很难,但如果不要求把握绝对准确的度,而只要求处理问题大致把握一个度,这应该是可以做到的。“有度”总比“无度”更能促成整体的平衡与和谐。实行中庸之道、把握准确的度,很不容易,因为这必须具有三个前提
    一是承认各种事物互不相同,各有特色,这是客观事实,不以人的意志为转移,所以这个世界只能“和而不同”。二是要有忍让意识,处理问题最好彼此有益,实现“双赢”。三是要有修养与品格。
    “双赢”虽好,但有时实在做不到。为了避免冲突的恶性发展,造成严重的后果,有时就只能单方面让步,达成某种妥协。无论“双赢”或单方面让步都需要一定的忍让,忍让的精神在东方文化中往往受到赞扬。
    下面讲一个“六尺巷的故事”:清朝时,安徽桐城有一个著名的家族,父子两代为相,这就是张家张英、张廷玉父子。康熙年间,张英在朝廷当文华殿大学士、礼部尚书。他家在桐城的老宅与吴家为邻,两家府邸之间有个空地,后来吴家建房,要占用这个通道,张家不同意,双方将官司打到县衙门。在这期间,张家人写了一封信,给在北京当大官的张英,要求张英出面,干涉此事。张英收到信件后,给家里回信中写了四句话;千里来书只为墙,让他三尺又何妨?万里长城今犹在,不见当年秦始皇。家人阅罢,明白其中意思,主动让出三尺空地。吴家见状,深受感动,也出动让出三尺基地,这样就形成了一个六尺的巷子。两家礼让之举传为美谈。
    孔子说:“君子和而不同,小人同而不和。君子中庸,小人反中庸”。可见要做到适度与和谐不仅仅是认识问题,还与人的品格、修养有关系。所以要建立和谐社会必须致力于国民整体素质的提高。
    4、修身克己思想
中华传统文化非常强调修身,并强调“一是皆以修身为本”。在漫长的中国历史上,曾大力宣扬可作为修身样板的人与事;还有许多有关修身的警句格言,包含了丰富的思维成果,直到解放前,小学中还有修身课。可见,修身思想在中国有深厚的传统。
    现在人们不谈修身,却侈谈“实现自身价值”,但很多人并不真正理解什么是自身价值,更不知道自身价值的可变性。
    人生下来便是“万物之灵”,有超过其他动物的价值。但这种原生的“自身价值”毕竟是很有限的。尤其是把任性、快意、满足种种物质欲望和虚荣心视为“实现自身价值”,那更是一种误解。
做人必须自觉地致力于提高自身价值。孔子要求“成仁”,孟子要求“取义”,这都是为了实现很高的自身价值,在中国历史上也的确有很多人做到了。文天祥说“人生自古谁无死,留取丹心照汗青”,林则徐说“苟利国家生死以,岂因祸福避趋之”,他们并且把这样信念付诸行动,这才是实现了很高的自身价值。
    司马迁说“死有重于泰山,有轻于鸿毛”;其实人活着更有“重于泰山”与“轻于鸿毛”的区别,这就是自身价值有轻有重的表现。而衡量这种价值及其实现程度,又决不是以自我感觉为准,而要得到社会乃至历史的评定。
    提高自身价值要通过修身,修身才能使人超越原生状态而进入自觉追求崇高的境界。修身离不开克己。克已并不是叫人一味逆来顺受、忍让退避。要知道一切进德修业的积极行为都免不了要克服自己身上的弱点。例如见义勇为要克服怯懦之心,坚持原则要克服患得患失之心,做学问、创事业要克服怠惰之心,等等。这些就都是“克已”的表现。老子说:“自胜者强”。“自胜”就是克已;克已方能不断地超越自己原有的水平,这当然是“强”的表现。
    从实际情况看,德育应包含“意商”和“情商”。就是意志的坚强程度和情绪控制能力。一个人倘若意志薄弱,他怎么可能持久而顽强地“进德修业”?现在因意志薄弱而走向堕落的人比较多见,且不说吸毒、卖淫、偷盗这类违法行为,就染上“网瘾”而言,青少年一头扎进网吧,荒课逃学,几天几夜出不来,这又如何进德修业呢?
    再说情绪控制能力,消极现象也很严重。现在有些人实在太任性了,情绪一激动就走向极端,而不考虑行为的后果。还有的青少年(包括大学生)缺乏心理承受能力,受到挫折就做出消极或过激的反应。所以,“意商”、“情商”是实实在在与进德修业紧密关联的,理应成为修身克已的重要内容,积极自觉地经受锻炼。我们通过自己的人生阅历,深感随着现代物质文明的发展,人的任性与纵欲程度正呈现出攀升之势。中华传统文化的修身克已思想正是任性纵欲的对症良药。中华民族在这方面的独创性思维经验很应该在全世界传播与弘扬。

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